三国时期著名政治家诸葛亮的《诫子书》云：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。”此文虽是诸葛亮五十四岁时写给八岁儿子诸葛瞻的一封家书，却成为后世历代学子修身立志的名篇。“非澹泊无以明志，非宁静无以致远”是诸葛亮一生经历的总结，用现代的话来说，就是不把眼前的名利看淡就不会有明确的志向，不能静心修养就不能实现远大的目标。《老子》有云：“恬淡为上，胜而不美。”后世一直继承赞赏这种心神恬适的境界，淡泊是古老的道家思想。就老庄学说而言，“形似槁木，心同死灰”是身心修炼必须经历的一种状态，是从旧到新，是一种“大死一番，大活现成”、脱胎换骨之后可进入“观音观自在，水上鸥，花间露，作如是观”的自然清新鲜活灵动的生命状态。这便是认识后再践行的格局。
高阁高悬，低阁低悬，僧在画中看画
远峰远刊，近峰近刊，人来山上观山
此联为近代人杨慎题于云南巍山圆觉寺的楹联。
上联“高阁高悬，低阁低悬”，是自然景观。僧侣在寺内观景如画，本身僧侣观景又是一幅更远的画，所以说“僧在画中看画”。下联“远峰远刊，近峰近刊”，写出巍宝山是山外有山，重峦叠嶂，人在山中行的景象。此联妙处在于僧在画中观山又在画外赏景。人在画内画外进出自如，如神游一般，这便是华严宗的圆融思想。
华严宗的基本理论是“法界缘起”说，其创立者是唐代僧人法藏，因以《华严经》为其主要经典，所以称为华严宗。
所谓“圆融”是指一事物只有联系其他事物才有意义，只有处于特定的关系中才能成立。圆融思想是华严宗教理之核心内容，是该宗观察和认识世界的方法论，是它处理一切问题的总原则。此宗认为世间万象，均是由物质和精神两个方面构成的。这两个方面互相依赖，相即相入，圆融无碍。唐朝永嘉年间玄觉禅师的《证道歌》中有云：“一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。”形象地表述了事理圆融无碍之境。事与事的融通和谐、互无妨碍，便可实现有容乃大的境界，就像僧在画中看画，就是一幅无限广阔的画卷。
华严宗的圆融思想犹如百川，以入大海为究竟，一切法门以入华严法海为归宿。《庄子·秋水篇》有云：“天下之水莫大于海，万川纳之。”海纳百川，有容乃大。海之所以浩大，是因为其能容一切河流之水。人的心胸也应如大海，在宽容了他人同时也升华了自己。历史上很多大家都怀有豁达的心胸。宋朝的文学大家苏轼在遭“乌台诗案”后死里逃生，流放海南期间还以酒为乐，以“眼前见天下无一个不好人”的心态诚挚待人，才使得他的政敌也为他的宽阔襟怀所感动。苏轼圆融了太多不和，才使得他免遭杀害之祸。
圆融如海，容纳百川；圆融如山，容纳荆棘；圆融如风，微醺大地；圆融如雨，滋润万物。
挂角何时，偶为岭上主人，犹想象千秋风度
举头欲问，何许山中置我，试管领万树梅花
此联是大庾今江西大余，云封寺的楹联。云封寺亦名挂角寺。宋代大文豪苏东坡有诗赞誉大庾为“大江东去几千里，庾岭南来第一州”。大庾，亦是先贤教化的儒雅之邦， 因宋明理学声播世界。此外，大庾有一条千年古驿道，因自古广植千亩梅树而称梅关古道。每到寒冬腊月，岭梅斗雪盛开，漫成了一片花海，万树梅花竞放。联作者于古道岭梅初放、暗香盈径之际，花下顾盼自诩，以为岭上主人，思绪开放自如，一片禅意盎然。
“犹想象千秋风度”中的“想象”，为千余年前有关羚羊挂角的禅宗公案。羚羊是非常具灵性的动物，它知道它的天敌会依据它的脚印而猎捕它，于是夜间睡觉时挂角于树，脚不着地。天敌寻不到它的足印，只得无功而返。禅门高僧用羚羊挂角来隐喻禅道只可意会而不可言传的道理。
用羚羊挂角比喻空灵玄远，出于宋朝严羽《沧浪诗话·诗辨》：“诗者，吟咏情性也。盛唐诸人，惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊。”他还用“空中之音、相中之色、水中之月、镜中之像”来形容这种言有尽而意无穷的空灵玄远的诗境。真正实践羚羊挂角式的传道法门的是义存禅师和道膺禅师。宋代释道原《景德传灯录》卷十六载义存禅师示众语谓：“我若东道西道，汝则寻言逐句；我若羚羊挂角，你向什么处扪摸？”《景德传灯录》卷十七载道膺禅师示众语谓：“如好猎狗，只解寻得有踪迹底。忽遇羚羊挂角，莫道迹，气亦不识。”此处义存禅师和道膺禅师就是用羚羊挂角式的法门方式传道，后人们将其理解为禅宗用语，比喻不涉理路、不落言筌的妙语 。禅宗有语“言语道断，心行处灭”，其意为言语的思路彻底断绝，理智的心思彻底泯灭，开悟便开始。禅宗以“羚羊挂角”来比喻意境超脱，不着形迹。
开悟的前提是要有悟性，要有开悟的导向。悟性和慧根一词有异曲同工之妙。观达真理，称为慧；智慧具有照顾一切、生出善法之能力，可成就一切功德，以至成道，故称慧根。《孟子》上道：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”自得才是悟，悟就是自得。开悟的境界是自己修炼的结果，别人送不来也取不走的，是物我两忘、天人合一的境界。如此联中所喻：举头问天，是谁将我置于山中，与千树古梅为伴，与天地万物合一？
观空有色西江月
听潮无声南海音
这是一句广为人知的佛家妙语，其横披为“大慈大悲”。晴夜苍穹，夜色静好，空空如也中有色相楔入的是西江之上的一轮皓月；月色如华，波光潋滟，一片静谧之中，倾听潮水妙演圆音，使人悟道的无声之声是南海的佛音。
禅宗有语：“空即是色，色即是空，色空不二。”道家也言：“无即是有，有即是无，有无一体。”此联中充满了这一妙趣。
一片空空如也的晴夜之中你看到色相，这色相即是西江之上一轮皓月，空无法自我表现；夜色因为明月而更空灵深幽，明月是色，色依空而生，明月凭借夜空而皎洁。是谓，空不离色，色不离空，空在色中，色在空中。
南海音是佛音的代名词，是南海观音菩萨所传福音。传说观音在普陀山听海潮音而悟道。普陀山是观世音菩萨显灵说法的道场，因地处东南海滨，所以中国人又称观世音菩萨为“南海观世音”“南海佛祖”。《 妙法莲华经·观世音菩萨普门品》中记载，观世音菩萨以大慈大悲为德性，身受苦难的人只要念诵其名号，“观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱”。
佛音是无声之音，所谓“大音稀声”，但无即是有，有即是无，有无一体，南海佛音蕴于潮声哗然之中，哗然潮声衬托佛音无声。本身不可听闻的佛音，其实无所不在，无时不有，对于善听之耳、善悟之心，佛音在一切天籁之中，恰如宋代东林常聪禅师言“山河大地，常演圆音”。
我喜欢独自登山，听着落叶触地声、清风入树声、虫鸟呢喃声，这一切天然淳朴本真的声音，远胜过ipod里的嘈杂浮躁。所以，禅宗于我，是一种方法论，是一种人文思想和情怀。它带领我回到大自然中去，如同回到童心一样。
得道成佛于我，就是亲近自然、回归本真，从而远离功利机巧，享受无穷的清纯人生乐趣。
近代明度禅师说：“真正会听的人，要听无声之声；真正会看的人，要看心内的世界。”
星云大师亦云：体证观音的智慧，洞悉世事，时时反求诸己，不要让心在五欲六尘的外境上流转，就不会起惑造业，频生无明烦恼。
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