呵佛骂祖，对于禅宗在中国的全面推进并兴旺发展产生了极大的影响。第一，般若思想和大乘空宗佛教实相说的发展之中潜伏着逆向转化的可能。第二，佛教传播的过程之中渐与中国传统思想合流，导致了泛神论的成长。第三，禅宗自身历经各代祖师的改造，僧伽们致力于把佛性彼岸世界往此岸的个人内心世界靠拢。
非心非佛，呵佛骂祖与大乘佛教空宗般若学说相吻合，既然佛祖、经论均是空相（空），求佛求祖、迷信佛典，只会束缚个性，导致自信的丧失。“呵佛骂祖”是一个非凡的创举，它让人们意识到不要再当西来佛的仆从，不要有意地贬斥自己，而要坚定自信做一个独立的自我。这种自信是“大道绝同”“随处作主”。不管外境多么精彩纷呈都是空幻的，不要受它迷惑。只有保持人心清净，肯定现实人生的价值才是真实的。孔子曰：“笃行信道，自强不息。”自信是人对自身力量的一种确信，司马迁在《报任安书》中记载：“盖西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。” 司马迁自己也是受宫刑而写《史记》的。圣贤们在挫折中找到自信的力量而发奋图强。禅道绝世而独立，得道之人与道同一，自信自强自立，就能与道同化，不论在任何情况下都能达到唯我独尊，任向西东的境界。
道泰不传天子令
时清休唱太平歌
京兆华严寺休静禅师，为洞山良价禅师之法嗣。他应后唐国主庄宗李存勖之请，入帝都弘法。一天，庄宗请众僧入宫说法，休静禅师亦在其中。庄宗见其他大师大德都在看经，唯有休静禅师及其徒众不看经，觉得很奇怪，便问：“师为什么不看经？”休静禅师道：“道泰不传天子令，时清休唱太平歌。”意即国家太平，政通人和，无为而治，既用不着传天子之令，也用不着唱太平歌，因为这一切都是多余的，表面是恭维庄宗治下太平富足，实含内心空明澄澈，不必借念经参禅来安抚心念的意思。庄宗道：“师一人即得，徒众为什么也不看经？”休静禅师道：“师（狮）子窟中无异兽，象王行处绝狐踪。”意谓我禅门之中，个个是狮子、象王（佛教圣物），有徒众与老师性无分别，体无有二，都是不读经而成佛的意思。庄宗又问：“大师大德为什么总看经？”休静禅师道：“水母元（原）无眼，求食须赖虾。”海中的浮游动物水母本没有眼睛，它求觅食物须要依赖虾的帮助，意谓那些法师法眼未明，只能依赖经典修习。
休静禅师晚年游方于河朔，后于平阳示灭。荼毗后，获舍利无数，徒众分建四塔：一晋州，一房州，一终南山逍遥园，一华严寺。谥宝智禅师。
见性成佛，乃禅宗基本教义。禅宗认为只要识自本性、见自本性就可以成佛。《坛经·般若品》：“用自其如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”其指的是众生若欲成就佛道，应通过般若之智，彻见各自心性，发现本来面目，而不可执著，向外求取。因众生之性等同佛性，故见性之时便是成佛之时。读经、坐诵、礼佛、持戒等外在修行则被视为成佛的障碍。
禅宗的“直指人心，见性成佛”的思想，是对释迦牟尼佛关于“佛者，觉也”思想的发展。当然，要觉悟自己首先要了解自身，老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”自知需要对自己的心灵进行洗涤，需要反省和思考。知人难，知己更难。点亮一盏灯，可以照亮一片空间，可是离灯最近的下方那块地却没有光，俗话叫“灯下黑”。其实，人也有“灯下黑”，能够正确认识自己的人才是明智之人，禅宗所讲的“见性成佛”，其实就是明了自身的优势、劣势、与众不同的潜力；认清自己的理想与价值观，从而见到自性来实现自我的价值。
蠹鱼枉食神仙字
海鸟空知山水音
此为清代诗人黄景仁《言怀》（二首）中的诗句，黄景仁为北宋诗人黄庭坚的后裔。
苦研佛典经卷，不能解得其意，难以悟道成佛，与蠹鱼无异；
倾听山水佛音，不能由色悟空，难以以心传心，跟海鸟无别。
佛向性中求，莫向身外求。礼佛不单求佛祖庇佑，而是找到本心，以全新的角度去看待事物，能悲智双运，就不会被自己的成见所迷，否则便像蠹鱼、海鸟一般，身在宝山清境中，却徒然辜负了。
以心传心，禅家用语，禅宗顿悟之法门。出自《六祖大师法宝坛经·行由品》：“法则以心传心，皆令自悟自解。”即离开言语文字而以慧心相传。禅宗创立之前，佛教主张修行者应苦读佛教经典，由此方可悟道成佛。但禅宗宗风肇始于“佛祖拈花，迦叶微笑”。 世尊登座，拈花示众，悉皆罔措，唯迦叶尊者破颜微笑。 这就是无语中有语。在适当的时空际会，迦叶意会佛祖心意，真正的佛法传授靠的正是如此“心传”，真正的佛法领悟靠的也正是 “心悟”。这，即是禅宗所倡“不立文字，以心传心”。
在禅宗看来，圣人所过之生活，亦是平常人的生活；圣人所做之事，亦是常人所为。只是圣人能自迷而悟，从凡入圣。入圣之后，又必须从圣再入凡。他所要做的，仍然不过是日用平常的事，就像南泉所谓：“直向那边会了，却来这里行履。”
黄檗说：“语默动静，一切声色，尽是佛事。何处觅佛？不可更头上安头，嘴上安嘴。”只要悟了，则尽是佛事，无地无佛。
禅宗常引六祖慧能大师所言：“佛法在世间,不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”意为要从生活中脚踏实地地来修行。日常登山，亦能体悟空性、体悟大圆满的真理。做人的道理也是这样，一个真正的修行人，是从生活中一点一滴做起，从脚下行起，从身边做起，不要流于表面的形式，而是从内心深处下工夫，而非“蠹鱼枉食神仙字，海鸟空知山水音”。
二十年来曾辛苦
为君几下苍龙窟
此联描写了重显禅师离川东游，于荆渚之间历尽艰辛修行悟道，经棒喝之后才进入苍龙之窟（禅门大德门庭），终于探得龙口中宝珠（佛性）而得道的心路历程。
重显，宋代云门宗僧人，晚年住持明州雪窦寺。雪窦重显禅师是宋代文字禅的著名代表人物，道法高妙，且极富文学修养，善工翰墨，颇能借诗文、偈颂来弘法。他的《颂古百则》属于宋代文字禅的重要形式之一。所谓颂古就是对古德公案语录用诗偈的形式记录、说明，但奉行的是禅门“不说破”的原则，并不是直接去解释公案的本意，而是绕着弯来讲，这即所谓“绕路说禅”。
雪窦重显禅师出身富贵之家，但内心却向往出世的修行生活。受具足戒后，他遍历高僧讲席，穷究佛经义理，在理论上有很深的造诣。可是他不知禅宗“直指人心，见性成佛”的顿悟法门，因此一直未能彻悟道谛，后参谒云门下二世光祚，修学五年。光祚前后两次用拂子击他，使他终于 “心行处灭”，进入了物我一如而豁然大悟的境界了。
“棒”的使用，始于德山宣鉴和黄檗希运；“喝”的使用，始于临济义玄，故有“德山棒，临济喝”的说法。相传禅家宗匠接引学人时，为杜绝学人虑忘思维或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。
中国禅宗虽以“不立文字”、“以心传心”为标榜，然而在传法和发展过程中是离不开文字的，唐末五代已有大量语录、偈颂等传世。进入宋代，所作之颂古禅风在中国禅宗史上有着重要地位。云门宗禅法因此而大张旗鼓，风靡天下，在北宋时期，与临济宗平分秋色，当时有“云门、临济，独盛天下”的美誉。雪窦重显禅师也被誉为云门宗中兴之祖。
这里所说的“君”，就是指明心见性的“性”。 彻悟本来的“本来”，为了彻悟本来，雪窦重显禅师历尽艰辛，苦修了二十年，都是为了这个“君”。骊龙颔下有珠，异常珍贵。雪窦禅师用骊龙之珠比喻这个“君”。 修任何法门都应该持之以恒，像雪窦禅师那样，二十年如一日，不怕艰难困苦。可是，修行者往往会忘了，一切众生本来是佛，假如我们在日常中把一切贪恋执著的心都放下，随缘穿衣，任运吃饭，心里空净坦荡，一法不立，那你就是一尊活佛。所以，从这个角度说，修道又没有难处，这才是重显禅师真正要“绕路说禅”的地方。释迦牟尼佛夜睹明星成道时就说：“奇哉！一切众生俱有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”佛性时时都在我们面前放光，我们只要放下妄想执著，当下就是佛。譬如猴子捞月亮，“水中且无月，月是在青天”，其实，月亮本来就好好地在天上挂着，猴子本来就美美地沐浴在月光中，根本不必费尽周折去捞。现在的人，往往为金钱、地位、名誉、面子等虚妄执念而奔波劳顿，其实就如猿猴捉影，都是水中的月影，了不可得，到头来“万般将不去，唯有业随身”。禅宗就是让我们做那月下享受的生灵，不做水中捞月的猿猴。
明白了宇宙、生命的本源，超脱了一切束缚，不再为生死所拘，必能自在逍遥，无往不利。
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